20240320共讀

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創世記　十九章30~35

 (二)　憑亂倫所生的後裔　30～38

19:30　羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去，住在山裏；他和兩個女兒住在一個洞裏。

19:31　大女兒對小女兒說，我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規，來親近我們。

19:32　來，我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們就可從他存留^１後裔。

【註１】　羅得的女兒被邪惡世界的邪惡潮流所麻醉，已經失去了道德感。她們想得著後裔，不擇手段，藉著亂倫從自己的父親生了兒子，因此破壞了神所命定的管制原則。按原則說，用任何一種罪惡或屬世的方法得著擴增，使我們在基督徒的工作中成功，乃是破壞神管制的原則，因此犯了屬靈的亂倫。（參太七21～23。）亂倫所產生的後裔藉著淫亂，對神的子民造成莫大的損害。（民二五1～5，啟二14與註2及註3。）

19:33　於是，那夜她們叫父親喝酒，大女兒就進去和她父親同寢；她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。

19:34　第二天，大女兒對小女兒說，我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢。這樣，我們就可從父親存留後裔。

19:35　於是，那夜她們又叫父親喝酒，小女兒起來與她父親同寢；她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。

創世記生命讀經

第五十四篇　憑亂倫所生的後裔

　我已經多次指出，一切神聖啟示的種子，幾乎都可以在創世記裏看見。種子是事物的原始形態。種子雖然很小，形態簡單，一旦撒在地裏，卻會生長。當種子生長的時候，就取了另外的形態，首先是苗，然後又長大發展。種子發展的最後形態雖然和種子的形態不同，但一切的原則和主要方面都可以在種子裏看見。我們若要明白創世記十九章，必須把這章當作一粒種子，這粒種子在聖經以後的各卷書中逐漸生長、發展而達到收成。創世記十九章三十至三十八節關於羅得和他女兒的記載，是一粒消極的種子，說到亂倫這樣的醜事，但這段記載卻用於積極的目的，給我們有力、清明的警告。

　　　　　（５）　憑亂倫所生的後裔

　在本篇信息中，我們必須來看一幅最醜惡的圖畫，就是亂倫。創世記十九章三十至三十八節，也許 是人類歷史上最早記載的亂倫事件，這是論到活在與神的交通裏這一段的一部分。我們來看這件事時，必須思想六點：家庭、父親、母親、女兒、後裔、以及神深遠不能追測的憐憫。

　首先有家庭，就是團體。其次有父親，就是這團體的領頭人。第三有母親，就是領頭人的幫手。任何團體的領頭人都需要幫助。家庭中正確的幫手就是妻子。在聖經裏，把妻子稱為『配助』（helpmeet）。在表號上，家庭中的妻子表徵生命裏的幫手。這觀念是照著聖經的原則。看看撒拉的例子。亞伯拉罕為著神的目的有一個家庭，因為亞伯拉罕獨自不能作甚麼來達成神的目的。他需要生命裏的幫手。雖然他轉向夏甲求助，但夏甲不是生命裏的幫手，而是肉體裏的幫手。撒拉是惟一的幫手，她是在生命裏有功 用的人。沒有她，亞伯拉罕絕不能生出以撒，以成就神的目的。今天召會是屬靈的家庭，也需要生命裏正確的功 用，以生出『以撒，』好成就神的目的。我們會看見，到一個時候，羅得的家庭團體失去了生命裏的功 用，因為妻子變成了一根鹽柱。她應當有鹹味，並且保持美好的味道，但由於她的屬世，失去了生命裏的功 用。在表號上，變成一根鹽柱表明失去生命裏的功 用。雖然有團體同領頭人，但是缺了具有生命功 用的妻子，只有一根羞恥的柱子。今天許 多基督教團體就是這樣。雖然這些團體有領頭人，但他們缺少具有真實生命功 用的正確妻子。

　因為羅得的家庭失去了生命裏的功 用，所以有了不正當的成員，就是女兒。我不樂意稱羅得團體的成員為女兒，因為女兒這辭是很好的稱謂。而她們是怎樣的人？她們是女兒，是妻子，還是母親？我簡直不知道怎樣稱呼她們。你若稱她們為女兒，你必須說她們是亂倫的女兒。雖然她們能成為母親，但她們是亂倫的母親。就是題到她們所作的，我也覺得羞恥。大女兒和父親同寢後，鼓勵小的去作同樣的事。何等的可恥！這些就是羅得團體的成員。今天許 多基督教的團體也有這樣不正當的成員。他們和羅得的女兒一樣，渴望得著後裔，卻不顧正確的方法。他們也許 說，『我們要去得人，』但他們是藉著屬靈亂倫的作法去得人。

　十九章三十至三十八節有團體、領頭人、生命裏的幫手、成員、以及憑亂倫所生的後裔。但讚美主，最終神深遠不能追測的憐憫，卻顯在來自這亂倫的一個後裔身上。摩押女子路得，就是羅得藉他女兒所生的一個後裔，成了大衛的曾祖母，和基督的先祖。這豈不是神深遠不能追測的憐憫麼？然而，我們聽見這話不該說，『讓我們作惡以成善罷。』

　　　　　　（ａ）　家庭－團體

　現在我們要更詳細的來看這六點。基於創世記中每件事都是一粒種子的原則，我們可以說，亞伯拉罕的帳棚，就是他與在人水平上的神有親密交通的地方，乃是帳幕的雛形；神吩咐亞伯拉罕的後裔建造這帳幕，作祂在地上的居所。亞伯拉罕的帳棚是種子，以色列人在曠野所建立的帳幕是這粒種子的長大，而他們在迦南美地所建造的聖殿是這粒種子進一步的發展。今天的召會，就是神在地上的真居所，乃是舊約裏藉亞伯拉罕的帳棚、帳幕和聖殿所描繪之事的應驗。最終，新耶路撒冷是這粒種子的終極收成。啟示錄二十一章三節說，『神的帳幕與人同在，祂要與人同住。』因此，在創世記十八章有種子，在啟示錄二十一章有收成。

　同樣的原則，在亞伯拉罕和羅得的時代，神在地上有一班子民。祂的子民是由兩個家組成的，就是亞伯拉罕家和羅得家。這是以後諸世代神子民的一粒種子，一個雛形。首先，以色列人是神子民種子的發展，而今天召會是這發展的延續。最終，在新耶路撒冷我們要看見，歷世歷代所有蒙救贖的人，是神在地上子民完滿的收成。這裏再一次有種子、發展和收成。藉此我們看見，凡種子所具有的，在發展中也該看到。

　起初，亞伯拉罕家和羅得家都是神的子民，他們乃是一。然而，到一個時候，分裂進來了，他們分開了。當他們是一的時候，他們不是『團體；』他們是神的子民，是神的一班子民。等到分裂進來，產生了『自由團體。』古時的自由團體，就是今天自由團體的種子和雛形。今天在神子民中間的自由團體，的確是這粒種子進一步的發展。羅得種下的分裂，在所羅門時代之後有了發展，那時以色列人分裂了，自由團體產生了。那個自由團體，就是以色列國，是神從來不承認的。神只承認猶大，因為猶大是在正確的立場上。在召會時代，原則是一樣的。整個召會該是神的一班子民。在早期，召會是惟一的。但一次又一次的分裂進來，產生了許 多自由團體。我們讚美主，這分裂不會繼續留到新天新地。藉著主的回來，這分裂要被了結。

　　　　　　　《一》　離開神的見證人和見證

　我們已經看見，羅得與亞伯拉罕分開，乃是分裂以及今日自由團體的種子。誰是那次分裂的原因？錯不在亞伯拉罕一邊，乃在羅得一邊。羅得家的人也許 會爭辯說，『我們不也是神的子民麼？為甚麼你們亞伯拉罕家的人總說你們是神的子民？』不錯，羅得家是神子民的一部分，但他們離開了神的見證人和見證，就是亞伯拉罕和他所作的見證。神的見證人和見證是在希伯崙幔利橡樹旁亞伯拉罕的帳棚那裏，不是在所多瑪城的羅得那裏。在十八和十九章我們看見，神和兩個天使很高興的與亞伯拉罕在一起，一同享受午餐和親密的交通。但天使去邪惡的所多瑪城時，神沒有與他們同去；祂留在亞伯拉罕那裏。兩個團體都是神的子民，但神的同在在那裏？神的同在只隨著亞伯拉罕家。神的同在隨著亞伯拉罕家，因為他的家是神典型的子民，並且有神見證的正確地位。羅得雖是神的一個子民，但他不在希伯崙幔利橡樹旁的正確立場上；他在所多瑪，在分裂和自由團體的立場上。神所有的子民既是祂的家，就該住在希伯崙的幔利橡樹旁，在那裏神能友好並親密的訪問他們。我們在這裏能看見召會和自由團體的不同：一切的自由團體都是神的子民，但召會是在『希伯崙』的『幔利橡樹』旁，不斷的享受神親密的同在。那麼自由團體如何呢？就和羅得家的情形一樣，神沒有與他們相聚。他們是神的子民，神關心他們，不忘記他們，但祂的同在沒有隨著他們。天使離開，去所多瑪拯救羅得和他的家之後，神的同在還是隨著祂親愛的朋友亞伯拉罕。你在那裏？是與亞伯拉罕的家同在希伯崙呢，還是與羅得的自由團體同在所多瑪？

　聖經豈沒有說羅得是義人麼？不錯，彼後二章七和八節清楚的告訴我們，羅得是義的。自由團體中的人不是得救的麼？他們當然是得救的。但看看他們的情況：自由團體中的人，乃是在被神定罪的地方。這點在神聖啟示的光照裏是很清楚的。假定你活在亞伯拉罕和羅得的時代，你要與那一個團體在一起？也許 你會說，『你說羅得的團體是分裂；亞伯拉罕的團體不也是分裂麼？亞伯拉罕的團體或羅得的團體都不是整體，他們都是一樣的。亞伯拉罕家和羅得家都是神的子民，你為甚麼把兩家區分得這麼大？兩家既然都是神的子民，我今天要和羅得在一起，明天要去訪問亞伯拉罕。』你可以和羅得在一起，但神不願意。這有很大的不同。

　除了那在正確立場上，能與神有親密交通的家，還有一個自由團體。今天的情況是這粒種子進一步的發展。對於自由團體要誠實公平。他們中間有神的見證麼？沒有，神在自由團體中沒有彰顯。他們為所欲為，他們沒有見證人或見證。羅得家成了這樣一個自由團體，因為這家離開了亞伯拉罕和他所作的見證。倘若我是羅得，有我們今天所有的光，我會說，『亞伯拉罕叔叔，即使你逼我離開你，我也不肯走。你就是不喜歡我，我還要抱你、親你。我要和你在一起，因為你是神的見證人，並且因為神的見證與你同在。我絕不棄掉這見證。』今天我們該有這種態度。雖然我們也許 不高興召會中的弟兄，但我們該說，『弟兄們，雖然我對你們覺得不愉快，雖然你們會苦待我，但我絕不離開神的見證。』古時自由團體的難處的由來、根源，乃是這團體離開了神的見證人和見證。

　我們許 多人能作見證，我們離開公會的時候，我們很喜樂，覺得好像在天上。但是離開召會就完全不同了。你若棄絕召會，你的喜樂就必消失，直等你回到神的見證，喜樂纔會回來。我不是輕易的說這話。沒有一個例外，那些離開召會的人，就失去了喜樂。一旦人離開了召會，他就很難回來。看看羅得：雖然諸王被殺敗以後，他得了拯救，但他不肯回到亞伯拉罕那裏。甚至他從所多瑪的毀滅中得救以後，仍然沒有回到亞伯拉罕那裏。以後我們會看見，羅得仍有他自己的揀選。我們離開公會以後很喜樂，但離開召會以後不喜樂；這證明甚麼是有神同在的召會，甚麼是沒有神同在的公會。我們也許 不能憑思想分辨其間的不同，但我們能憑靈裏生命的感覺分辨其間的不同。

　　　　　　　《二》　漂進邪惡的城

　羅得的團體離開了神的見證人和見證以後，漂進了邪惡的所多瑪城。（創十三12?13，十九1。）你若離開召會生活，你就會被擊敗。就像一塊不能控制方向，只好隨波逐流的浮木，你會隨著這世代的潮流往下漂流，直到你發現自己在邪惡的城裏。

　　　　　　　《三》　雖然得救仍有自己的喜好

　羅得從所多瑪的毀滅中得救以後，仍有自己的喜好。（創十九20?23。）他請求救他的天使許 他去一個名叫瑣珥的小城。神是滿有憐憫的，天使應允了羅得的請求。你若追溯許 多有異議的團體的歷史，你會看見同樣的情形。首先，他們在大城裏，神沒有給他們祝福。於是，在神干豫以後，他們遷到一個遠離神見證的小城瑣珥。他們首先離開神的見證，漂進神所定罪的情況，然後仍有自己的揀選，到一個小地方去。

　　　　　　　《四》　從神的見證人和見證進一步被孤立

　最終羅得去住在山洞裏。（創十九30。）有些自由團體像羅得一樣，離開大城往小城去以後，就去住在山洞裏。他們把自己從神其餘的子民孤立起來，不肯與他們有交通。他們會說，『為甚麼說你們是召會，而我們不是？』他們若是召會，就不該住在山洞裏，乃該出來與神的子民交通。但他們只關心自己在山洞裏小的團體。他們所有的是山洞生活，不是召會生活。

北投大區生命讀經共同追求班

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